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境界问题是冯先生从事哲学与哲学史研究的终极性关怀，具有永久性价值。

这同合理开发、利用自然资源并不是对立的，甚至不是同一类的问题。作为德性主体，人会向自然界寻求生命意义，从而显发自己的生命价值。

德性与智性并不是非此即彼而不能协调发展。事实上，历史上的任何一次文化复归，都是如此。按照这样的理解，人虽是社会的人、政治的人，但不是作为社会政治主体的人，而是作为社会政治工具的人。中国文化启示于今人的，恰恰是在这个方面。中国文化之所以重视情感，是因为它自觉地意识到，情感是人的基本的存在方式，也是人的内在需要，人而无情，不可以为人。

这种以情感为核心的德性文化，就是中国原型文化的基本涵义，它具有个体性特征。正因为中国文化始终以人为中心，关心人的情感、意志等方面，所以未能发展出西方式的理性主义，未能发展出认识主体，这是事实。天地之化即包含着生命意义，化生的概念是后儒提出的，但生化的思想在《易传》中已很明显，并与孔子的生的学说有极密切的关系。

这样的例子有很多，这里举出几个。当冉有说他能使一个国家的人民富足时，孔子没有说话。现代人已经记录下这样的事实，即主人死后，有些马能够为主人而悲伤并绝食而随从主人死去。但是，从他的夫子之言性与天道，不可得而闻这句话看来，他是完全理解了，否则，他不可能提出这样的问题。

能够这样做的人，就是道德上的君子。]，牟宗三先生所说的价值意味的概念[ 参见《牟宗三新儒学论著辑要》，中国广播电视出版社1992年版，第383－396页

但何谓天德？天德的意义不是别的，就是生，即不断生成，不断进化，不断创造。信仰属于人类的精神生活，但精神生活有宗教的、有人文的，不能都归结为宗教信仰。他也讲境界，但他认为，真正属于境界形态的是道家而不是儒家，儒家兼有境界与存在，而以存在论为主要形态[1]，它必须有一个超越的根据，即绝对实体。而事实上，儒学自身就其特殊性而言具有宗教性与世俗性这样一种二重性，二者之间既有某种张力，又有统一性的一面。

儒家是讲天人合一的，而且重视人的地位，但是，儒家并没有否定天的先在性、本原性。这是生命进化的思想，也有道德进化的意义。实际上，人文主义宗教与自然宗教这两种说法是同一问题的两个方面。[9] 冯友兰：《三松堂自序》，三联出版社1984年版，第264－265页。

另一方面是指祭祀一类的制度即所谓礼制，确实包含有宗教内容。敬畏天命转化为敬畏自然界赋予人的神圣使命，实行仁德，也就是实现内心的良知良心、道德情感、不忍之心等等。

这是一种普遍的宇宙关怀，体现出儒学的宗教精神。死作为人生的界限，儒家十分重视，但正因为人有死，因此要在有生之年实现生命的意义和价值，而且要超越自我，与天德合一。

这所谓超越性，是从形而上者谓之道的层面上说，天道是超越感性世界之上的，但又不离形而下的大化流行的过程（时间性），毋宁说是大化流行中的稳定力量、秩序或规则。人生是有限的、短暂的，但人对无限、永恒有一种心灵诉求，希望能够实现之，或希望在有限的生命中实现无限、永恒的意义。这是一种比较普遍的说法。自然界取代了上帝，成为生命的创造之原，因而是神圣的，敬天畏天思想即由此而来。天地以生为心，人以仁为心，因此，人与自然界的关系是内在的，而不是外在的，自然界不只是认识的对象，而且是人类生命价值的宇宙论根源。儒学不只是解释自然界的生命现象，而是落在天人关系问题上。

二者都有各自的根据和说服力，但都强调了儒学的一个方面。人不是上帝创造出来统治世界的宠儿，而是天地的儿女（乾坤父母），也是万物的朋友伴侣（民胞物与），对万物的热爱，就是对天地的报答。

儒学是不是宗教？这是一个争论已久而又十分复杂的问题。这样说无疑是参考了西方宗教及其宗教学说，但又不是依傍西方，对号入座，而是通过比较显发儒学的特质。

[7] 见《儒教问题争论集》。天地连用，更说明它不是神，而是自然界。

比如人类最重要的情感是爱，这被认为是人类永恒的主题，因而是一种终极关怀。重视自然界的生命意义与原始的万物有灵论是有原则区别的。所谓终极关怀，是人的关怀，离开人的诉求，无所谓关怀不关怀。这就是儒家的超越与终极关怀。

这是溯本探源的说法，在自然之上再也没有什么了。事情很可能恰恰相反，它为解决现代问题提供了最重要的价值资源。

有些讲主体哲学的人，用西方的某些观念样式讲中国的儒家学说，如牟宗三先生用康德的先验主体讲儒家的心性之学，我认为并不符合儒学的精神（这并不是说，儒家没有主体思想）。这里还有宗教与人文的关系问题。

这种看法很有道理，也是很多人采用的说法。人是什么或人的意义何在？这才是儒家最关心的问题。

形而上的超越层面即在形而下的具体层面存在并发生作用。由此亦可以解释，人对自然神圣性的信仰为什么变成对自身仁性、良心的反省与惊觉，变成修养实践。因此，人才是自然界的主宰，自然界只能是被主宰、被统治的对象。主张儒学是宗教者，看到了儒学对天的先在性、超越性的肯定和敬天思想，以及对现实人生中不完满性的揭露及其存天理、灭人欲的主张，但是忽略了儒学对人的存在及其价值的重视，特别是对人的内在德性及实践能力的重视，而对绝对超越的神的世界缺乏正面的肯定，至少是暧昧不明、模棱两可。

[9] 这实际上已经有了某种变化。这是儒家究天人之际的根本前提。

比如哲学、美学、艺术等等，都是解决精神生活的问题，但不能统统说成是宗教。正因为如此，自然界是神圣的、不可亵渎的，人要有报本之心、敬畏之情，绝不可肆意妄为。

如果天真有一个心，那就是上帝了。祖先是自然界赋予人类生命的具体实现者，因此要敬祖祭祖以示报答。